Русская философия 19 века

Русская философия 19 века (стр. 1 из 3)

Русская философия 19 века

Русская философия XIX-XXвв

№ГРУППЫ 934

КУРС 3 ОТДЕЛЕНИЕ ЗАОЧНОЕ

ШИФР СПЕЦИАЛЬНОСТЬ № 270103

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИЯ

РАБОТА № ВАРИАНТ

ОТМЕТКА ПРЕПОДАВАТЕЛЯ:

ДАТА ПРОВЕРКИ: 2010

ЗАЧТЕНО С ОЦЕНКОЙ 5 (ОТЛ.)

подпись преподавателя_____________

План

Введение

1. Славянофильство и западничество

2. Народники и почвенники

3. Философия всеединства

4. Русская религиозная философия конца XIX — начала XX вв

5. Русский марксизм

6.Философия в советской и постсоветской России

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически — рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями.

Во все времена и эпохи философы брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Философия представляет собой выражение духовного опыта нации, её интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии.

В своём содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений.

Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории, и её целостного содержания, нельзя исключать никакие фрагменты — это ведёт лишь к обеднению её содержания.

Русская философия развивалась в сотворчестве, но и в определённой к философии Запада.

Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия, как не приняли они позитивистски — рационалистической модели человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности.

Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Всё вышесказанное, не вызывает сомнения в актуальности данной темы и необходимости её исследования. Для раскрытия данной темы рассмотрим русскую философию XIX — XX вв. по основным историческим этапам развития, в рамках каждого этапа, выделим видных представителей философических течений того времени, сущность их философических идей и учений, и направления их философских исканий.

1. Славянофильство и западничество

XIX и XX века — это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии, демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека.

На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения.

Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В неё входят представители различных философских направлений.

Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.

Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством. Основатели данного течения, А.С.Хомяков (1804 — 1861) и И.В.Киреевский (1806 — 1856).

Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне — рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля.

Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей — любви и свободы.

Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями.

Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины.

Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф.Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.).

Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад.

Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П.Я.

Чаадаева (1794 — 1856), автора знаменитых , в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально — исторической отсталости России.

Видными представителями западников являлись Ф.И. Герцен, Н.П. Огарёв, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его . Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию — от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.

Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т.е. капиталистическому пути развития.

2. Народники и почвенники

В России направление народничество выросло из учения А.И. Герцена о , т. е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально — экономическом и культурном отношениях.

Основными выразителями этого мировоззрения были М.К.Михайловский, П.Л.Лавров, П.А.Ткачев, М.А.Бакунин.

Так же как и Герцен, на `' русский социализм'' и революционное преобразование общества ориентировался Н.Г. Чернышевский (1828-1889).

Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и являясь оптимистом он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии.

В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.

Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения.

Народничество пропагандировало и отстаивало “российский” (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община.

Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм.

Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. Х1Х века явились почвенники. идея их философских исканий — “национальная почва” как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно > для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления — А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881) , хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия — это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно — художественного жанра.

Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, — можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка.

Его ответ тут однозначен — ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу.

Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.

В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.

3. Философия всеединства

Корни философической идеи всеединства уходят в глубь веков — к античности и Возрождению. В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была В.С. Соловьёвым (1853 — 1900). В.С.

Соловьёв крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С.

Соловьёва в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции.

Соловьёв В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьёва, должно стать христианство.

Религиозные мыслители до и после Соловьёва не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм.

Источник: https://mirznanii.com/a/232469/russkaya-filosofiya-19-veka

Русская философия XIX века

Русская философия 19 века

КабановП. Г. Главы из учебника.

В ходе Отечественной войны 1812 годарусские солдаты и офицеры познакомилисьс жизнью Западной Европы. Неизбежностьпадения крепостного права в начале XIXвека стала очевидна многим. Но вопросо крепостном праве рассматривался каквопрос о судьбе и предназначении России.

Идеологи крепостнического лагерявыдвинули принципы: «православия,самодержавия и соборности (народности)»,как якобы присущие русскому народу отприроды. По многим вопросам к нимпримыкали и славянофилы.

Они, еслии критиковали отдельные сторонысамодержавия, то в целом считали егоисконной формой правления русскогонарода.

Они тоже приписывали русскомународу покорность царизму и помещикам,исконную религиозность, мистицизм иаскетизм, но идеализировали ДопетровскуюРусь, патриархальную крестьянскуюобщину, противопоставляли Запад иРоссию.

Западникисчитали, что у Руси нетособого пути, поэтому они ориентировалисьна Европу.  Первым западником считаетсяПетр Яковлевич Чаадаев(1794-1856).(Прототип Чацкого в «Горе отума» А. Грибоедова. Он оставил службу втот момент, когда его ждала блестящаякарьера.) До 1825 г. был связан с декабристами.

Антикрепостнические идеи изложил впервом «Философическом письме», в 1836г. напечатанном в журнале «Телескоп».За это письмо он был официально объявленсумасшедшим. Журнал был закрыт, людиразжалованы. В письме (всего их быловосемь, но напечатано только первое) онидеализировал Запад, ставил в заслугукатолицизму то, что он объединяет народы.

Он говорил: «Я предпочитаю бичеватьсвою родину, предпочитаю огорчать ее,предпочитаю унижать ее, только бы ее необманывать». Причину отсталости и бедРоссии он видел в неправильном религиозномвыборе — в принятии византийскогоправославия. В России беззаконие,крепостническое рабство, нет идей долга,справедливости, права, порядка.

Впоследствии Чаадаев немного изменилвзгляды, причиной стал считатьгеографический фактор.

Чаадаев спорил со славянофилами, но вто же время выдвинул идею об особом путиРоссии, правда, своеобразную. Чаадаевасчитают автором «русской идеи» —идеи об особом божественном предназначенииРоссии, но в негативном варианте. Тоесть Россия — это пример того, как ненадо жить.

Причина в православии.Католицизм принял участие в созданиицивилизации на Западе (то есть осуществлялцарство Божие на Земле), а в Россиицерковь попала в зависимость от светскойвласти. Но у России особая роль в будущем:она должна дать разгадку человеческойзагадке.

Это и есть русская идея в отличиеот идеи Запада и Востока.

Вначале не считал, что у России естьособый путь развития и АлександрИванович Герцен (1812-1870). Герцен ранопорывает с религией. Он считал, что«взгляд на жизнь как на дурную станциюна дороге в царство Божие» ведет коправданию всех отрицательных сторон действительности.

Он пришел к выводу,что логическим путем нельзя доказатьсуществование Бога и бессмертие души,что религиозные воззрения нельзяоправдать разумом. Фейербах еще большеукрепил Герцена в атеизме. Философиядля Герцена — это наука о всеобщихзаконах бытия. А законы имеют объективноезначение. Философия — это живой организм,в котором раскрывается истина.

Назначениефилософии — быть средством деятельностичеловека, сделать эту деятельностьсознательной.

Диалектический метод Герцен считалважнейшим, так как он соответствуетхарактеру процессов и явлений в природе.Диалектику Гегеля он назвал алгебройреволюции.

От французского утописта Сен-Симона онвоспринял идею социализма, считал, чтосоциализм исторически необходим ипытался доказать это, опираясь на Гегеля.Поражение революций 1848 г. в Европепривело Герцена к духовной драме. Выходиз нее он нашел в идее «русскогосоциализма».

Он увидел особенностьРоссии в том, что она не прошла стадииразвития капитализма, а значит, у нееесть свой путь к социализму. Запад всвоем развитии зашел слишком далеко исоциализм там уже невозможен. В Россииотсутствуют вековые традициигосударственной жизни.

Военно-бюрократическаяорганизация государства «не национальна»,навязана сверху, противоположна«народному принципу общественногосамоуправления», которое сохранилосьв сельской общине. Община — это зародышсоциализма, который должен развитьсяпод влиянием социалистических идей.Для перехода к социализму нужно освободитькрестьян с землей.

Для этого не надоотступать перед насильственнымпереворотом. Он считает, что Россияможет избежать развития по путикапитализма и решает помочь этому.

Если славянофилы видели в общинепротивоположность обреченной западнойцивилизации из-за индивидуализма иразрушающего его социализма, то Герценобъединяет социализм и русскую общину.

За революционную деятельность в 1835 г.он попадает в ссылку. В 1847 г. выезжаетза границу, где в 1855 г. начинает выпускатьжурнал «Полярную звезду», а в 1867 г.«Колокол». Герцен оказал огромноевлияние на дальнейшее политическоеразвитие России.

Последователем Герцена, идейнымвдохновителем и вождем русскогореволюционно движения 50-60-х гг. былвоинствующий философ-материалист,литературный критик Николай ГавриловичЧернышевский (1828-1889). Его деятельностьразвернулась в период подготовки ипроведения реформ 1861 г.

В этот периодРоссия потерпела поражение в Крымскойвойне, нарастала волна крестьянскогодвижения. Чернышевский сотрудничал в«Отечественных записках», возглавилжурнал «Современник».

Он ярый пропагандистнародной революции («К топору зовитеРусь!»), материализма в философии,атеизма, что вызвало репрессии в отношенииего со стороны царской власти. В 1862 г.он был арестован и заточен в Петропавловскуюкрепость.

Здесь им написан роман «Чтоделать», в котором он нарисовал картинубудущего общества. Затем ссылка в Сибирь,откуда его пытались не раз безуспешноспасти. После 19 лет сибирской ссылкиему разрешают переехать в Астрахань.

Материализм его проявляется в такихтрудах, как «Эстетическое отношениеискусства к действительности», где онпроповедует «теорию разумного эгоизма»,«Антропологический принцип в философии»,где он отстаивает принцип «единстванатуры человека».

Природа у Чернышевского — разнороднаяматерия, пространство и время — ееосновные формы. Материя и движениенеуничтожимы. Критерием истины считалпрактику, так как она «великаяразоблачительница всех обманов».

Диалектику считал важным завоеваниемфилософской мысли и делал из неереволюционные выводы о смене формсобственности и неизбежности социализма.Отсюда и его исторический оптимизм.Прогресс общества у него зависит отпрогресса знаний.

Он был противникомизбранности народов, славянофилов,расистских и мальтузианских взглядов.

Идейным соратником Чернышевского былНиколай Александрович Добролюбов(1836-1861).Глубокий мыслитель, блестящийлитературный критик, в самодержавии икрепостном праве видел главных враговосвободительной борьбы, оплот реакциии консерватизма, мечтал о социализме.В философии — материалист.

Добролюбов видел классовую борьбу вобществе между трудящимися и дармоедами,демократией и аристократией. Сменукрепостного права капиталистическимиотношениями считал прогрессивнымявлением.

Движущей силой истории, по его мнению,являются народные массы. Но особенностьего взглядов в том, что он большую рольотводил личности.

Он сравнивал ее сискрой, которая может взорвать порох,или с дождем, орошающим землю, но личностьпоявляется из испарений с той же земли. Эти положения явились идейной основойдеятельности народников, которыеи являли собой пример таких личностей.

Но их поход в народ в 1874 г. закончилсятем, что народ их выдал полиции. Этоудачно показано  в картине И. Репина«Арест пропагандиста».

Народники перешли к индивидуальномутеррору, рассчитывая на то, что врезультате смуты (особенно в случаеубийства царя) народ будет вынужденнымпойти за ними. Они организовали рядпокушений на высших чиновников, и имудалось взорвать Александра II.

Впоследствии народники образовалипартию социалистов-революционеров(эсеров), которые продолжили тактикуиндивидуального террора. Эсеры участвовалив революции 1905-1907 гг. Это была самаякрупная партия в России. В феврале 1917г. представитель партии эсеров А.Ф.Керенский вошел в состав Временногоправительства, затем возглавил его.

Лидер партии эсеров Чернов стал министромземледелия. В сентябре 1917 г. эсеры моглибы осуществить то, о чем мечтал Герцен,но не сделали этого. После октября 1917г. левые эсеры вошли в состав правительствабольшевиков (правые эсеры отказались),но в июле 1918 г. подняли мятеж.

Вся властьсосредоточилась в руках большевиков,и с идей Герцена о русском социализмебыло покончено.

Источник: https://studfile.net/preview/1079676/

Русская философия 19 века. Особенности развития философских идей в России в первой половине 19 века

Русская философия 19 века

Определение 1

Русская философия первой половины $19$ века была представлена целой плеядой прогрессивных философов-мыслителей, писателей, публицистов, ученых.

Для философии данного периода было характерно заниматься вопросами, касающимися философии права.

Русские просветители уделяли иэтим вопросам особое внимание, поскольку так требовал политический контекст России.

Начало правления императора Александра $1$ ознаменовалось как эпоха реформаций и перемен, в ответ на стимул преобразований, которые прошли в общественной и политической жизни в Европы.

Перед философами и мыслителями становились задачи нравственного развития народа на пути преобразования страны, освобождения и просвещения крестьянства.

Идейные течения

Среди прочих направлений, выделялось крупное течение мистиков, идеологами которого были: А.Ф. Лабзин, М. М. Сперанский, с идеями реформирования христианства.

На основе активного изучения идей западной философии формируется один из известных кружков, члены которого именуют себя любомудрами. В $1823$ году в него входят: В. Ф. Одоевский, Д. В. Венивитинов, И. В.

Киреевский, А. И. Кошелев. Основные идеи данного кружка оформлялись как оппозиционные к абсолютизму и официальной идеологии. Свои мысли они черпали из трансцендентальной идеологии Шеллинга.

Резко критиковали материализм.

  • Курсовая работа 470 руб.
  • Реферат 270 руб.
  • Контрольная работа 230 руб.

Движение Декабристов

Большое влияние на развитие философии первой половины $19$ века оказало движение декабристов. Декабристы – революционеры-демократы дворянского происхождения, основной своей целью видящие отмену крепостного права в России.

Особое впечатление на них оказала Отечественная война $1812$ года и революции в Европе, следствием чего было осознание отсталости России в социальном, политическом и экономическом развитии.

Одно направление декабристов выступало за конституционную монархию, другое – за республиканское устройство.

Основные требования: предоставление свободы слова, вероисповедания, наделение крестьян землёй.

Декабристы создавали тайные общества, наиболее известные:

  • «Общество истинных и верных сынов отечества»,
  • «Союз благоденствия»,
  • «Северное общество»,
  • «Южное общество»,
  • «Общество соединенных славян».

Представители декабристов: Н. М. Муравьев, П. И. Пестель, М. А. Фонвизин, П. И. Борисов.

Консервативная тенденция

Восстание декабристов вызвало волну консерватизма в России. Помещики-крепостники и царская власть нацелили усилия на укрепление своих идеологических основ. Особенно ярко это представлено теорией «официальной народности», которую сформулировал министр народного просвещения С. С. Уваров: «православие, самодержавие, народность».

Другой общественный деятель М. П. Погодин так же выступал в качестве теоретика официальной идеологии, который представил концепцию самобытного развития России.

Славянофилы и западники

К $40$м годам возникает течение, которое поддерживает идею уникального пути развития России – славянофильство. Крупные идеологи: А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский. Своё мнение они представляли в понимании того, что Россия не должна следовать западному образцу, а опираться на свой внутренний потенциал, культуру, быт и народ.

Противниками славянофилов выступали западники, ещё одно общественно-социальное движение, которое полагало, что Россия движется по заранее отсталому пути, чтобы исправить это, Россия должна ровняться на европейские страны, перенимая уже проверенные опытом идеи, концепции и теории.

Основные представители: П.Я. Чаадаев, В.С. Печерин, И.А, Гагарин, В. С. Соловьёв, Б. Н. Чечерин, И. С, Тургенев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Т. Н. Грановский, М. М. Бахтин, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин, И. В. Вернадский.

Почвенничество

Почвенничество –общественно-литературное движение, сформировавшееся в $60$-е годы $19$ века.

Почвенничество характеризовало себя как ответвление европейского философского романтизма, с отсылкой к идеям славянофильства, но, не отождествляясь с ним. Истоки своего возникновения почвенничество берёт в поиске самобытного пути развития отечества в момент социального надлома, образовавшегося после реформы от $1861$ года (манифест об отмене крепостного права Александром II).

Ведущими представителями почвенничества были выходцы из разночинной демократии, примыкавших к журналам братьев Достоевских: «Время» ($1861−1863$) и «Эпоха» $(1864−1865)$. Основоположники почвенничества: Ф. М. Достоевский, А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов. Достоевский выступал с критикой крепостного права и отчужденности образованного населения от народа.

Он обосновывал в своём труде «Книжность и грамотность»:

«Русское общество должно соединится с народною почвой и принять в себя народный элемент».

В социально-экономической направленности почвенничество выражало свои стремления увести Россию с буржуазного пути развития, поскольку видело в нем антигуманистическую тенденцию, спасти Россию от революционной чумы.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/russkaya_filosofiya_19_veka_osobennosti_razvitiya_filosofskih_idey_v_rossii_v_pervoy_polovine_19_veka/

Русская философия,этапы ее развития, представители русской философии

Русская философия 19 века

Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые  считаются предметом национальной гордости.

Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью  поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности.

Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности.

Первый этап развития русской философии

Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли.Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг.  После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в  Киево-Печерский монастырь.

https://www.youtube.com/watch?v=4XWxzf4x00g

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в  истории занимает Русь и русский народ.

Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество  «благодати» перед законом.

Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную  философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.

 Андрей Курбский  известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии.

Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период  XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства.  

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.

 
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональностиСлавянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев(1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности.

Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма.

Его философские положения соединяют  в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации.

Он описал отличительные черты русской культуры от западной.

Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта.

Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека. 

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому. 

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П.  Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли.

Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории».

В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954)  в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого  мыслителя.

Ильин отстаивал идею  существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает  Бога не в образах, а в понятиях».

Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу».

Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков «духовного возрождения»  стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем  России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы.

Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога.

Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального  начал в человеке. Аскетизм выражается  в стремлении подчинить «природное» и «животное» — духу, усмирить и подчинить разуму и воле -«плотское».

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является  способность сострадать или жалеть.

Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности.  Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным.

Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание. 

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория).

 Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности.

В отличие от Дарвина, который видел в жалости  отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость  «составляющим  корнем этического начала».  Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость  через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами.

  Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия.  Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни.

Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть. 

 В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

  • умеренность или воздержанность;
  • храбрость или мужество; 
  • мудрость, справедливость. 

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека. 

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому  силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей». 

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями. 

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи. 

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение — евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году).

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали  за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. 
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу  западничеству (шире – тенденциям либерализма).  Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века. 

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах  «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России».

Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их  политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики.

Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века. 

Несомненным превосходством  русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования. 

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/russkaja-filosofija-i-mirovaja-kultura/

Русская философия XIX века 108

Русская философия 19 века

30 – 40 годы XIX столетия стали временем «философского пробуждения» России. Появляется и начинает активно развиваться целый ряд крупных философских направлений: декабристская философия, историческая философия П.Я.

Чаадаева, философия западников и славянофилов, религиозно-монархическая философия, философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого, философия всеединства В.С. Соловьева.

Какие же предпосылки способствовали философскому пробуждению России?

Социально-исторические предпосылки нужно искать в событиях Отечественной войны 1812 года. Это было эпохальное событие для русской культуры. Оно дало толчок пробуждению русского национального самосознания в первые десятилетия XIX века.

Русская философская мысль пробуждается в связи с проблемой культурной самоидентификации России. Появляется проблема роста русского национального самосознания.

Кто есть русский народ? Что есть Россия и русская культура в контексте мирового исторического процесса? В чем специфика страны, которая занимает 1/6 часть суши? В чем особенность народа, который живет совсем не так, как его соседи?

Русские передовые люди почувствовали огромный разрыв в уровне жизни, устройстве быта и других сферах. Они увидели разницу, которая была далеко не в пользу России.

Они поняли, что народ, сумевший остановить нашествие Наполеона, народ, освободивший Западную Европу, живет во сто крат хуже, чем сам европейский народ. Жизнь русского народа не выдерживает никакой критики.

Этот диссонанс шокировал передовые умы России этого периода.

Декабристская философия.Первым ответом на проблему роста самосознания стала философия декабристов.Декабристская философиябыла представлена творчеством Павла Пестеля (1793 – 1826), Никиты Муравьёва (1795 – 1843), Ивана Якушкина (1793 – 1857) и других.

Основная направленность философии декабристов – соци­ально-политическая.

Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными ор­ганами либо замена его республикой.

Историческая философия П.Я. Чаадаева. Другим ответом на проблему роста самосознания стала историческая философия, котораябыла представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева(1794 – 1856). Основными направлениями его философий были: философия человека и философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и ду­ховной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллек­тиве. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как лич­ность.

Коллективное (общественное) сознание полностью опре­деляет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – это основной фактор, отличающий человека от животных.

Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации, – пишет Чаадаев, – состоит в том, что мы все еще открывает истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых.

Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось…» (Чаадаев П.Я., 1991, С. 323 – 324).

Политическое, правовое, духовное и экономическое рабство – самая характерная черта русского народа, с точки зрения Чаадаева. Западноевропейский мир – это мир республики, политических свобод, мир, где было уничтожено крепостное право. Контраст свободы и рабств – главное отличие России от Европы.

Будущее России, по Чаадаеву, – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся сто­летиями уникальности выполнить историческую миссию в рам­ках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу го­сударств и народов, по мнению философа, является географический.

Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал не­объятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

Славянофилы. После Чаадаева проблемами истории, выбора исторического пути для Рос­сии занимались представители философских направленийзапад­ников и славянофилов. Этимологически слово «славянофильство» не совсем отражает суть самого направления.

В учениях славянофилов речь идет не о любви к славянству, а о судьбе России и Запада. Следует отметить, что славянофилы и западники были очень близки по уровню образования, среды, духовной атмосферы. Как пишет Н.А.

Бердяев, две вещи их очень роднили: и славянофилы, и западники любили Россию и свободу.

Одним из самых философствующих представителей славянофильства стал Иван Васильевич Киреевский(1806 – 1856). Он родился в дворянской семье и получил прекрасное светское образование, был дружен с Г. Гегелем, знаком с одним из создателей герменевтики – Ф. Шлейрмахером. Его называли московским евразийцем. И не случайно.

Первый этап его юности был связан с увлечением европейской культуры. С другой стороны, Иван Киреевский – единственный русский философ, который имел христианский религиозный опыт.

Постигнув этот опыт, он написал работы: «О характере просвещения Европы и его влиянии на характер просвещения России», «О возможности и необходимости новых начал философии» (работа осталась незаконченной), статья «В ответ Хомякову», статья «XIX век» и ряд других работ.

В этих работах можно найти тему критического осмысления западноевропейской философии и создания на основе этого русской философии. Критически анализируя западноевропейскую культуру и философию, философ выявляет отвлеченный характер западноевропейского мышления как его существенную (сущностную) характеристику.

Он признает высокие достижения европейской культуры в развитии быта и комфорта, но в то же время осознает и ее слабые стороны: состояние отчужденности, разрозненности. «Западные мыслители, – пишет Киреевский, – полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности.

Одним чувством понимают они нравственное; другим – изящное; полезное – опять особым смыслом; истинное они понимают отвлеченным рассудком, и ни одна способность не знает, что делает другая, покуда ее действие совершится» (Киреевский И.В., 1979. С. 274). Сущность западного мышления – в его отвлеченном характере.

Киреевский обнаруживает, что в русской культуре доминирует иная черта: не отвлеченность, а целостность. Истоки целостности (цельности) Киреевский обнаруживает в восточном православии, в особенностях образа жизни русского человека, для которого важны и чувства (вера), и разум в политической, правовой сфере и т.д. Согласно Киреевскому смысл жизни человека в том, чтобы преодолеть греховность и восстановить собственную сообразность Богу. Это выражается в богословском термине «обожение» – восстановление сообразности с Богом.

В родстве с И.В. Киреевским по материнской линии находился еще один славянофил Алексей Степанович Хомяков (1804–1860). Автор очень многих философских работ, он одним из первых изложил позицию славянофилов. В статье «О старом и новом», опубликованной в 1839 году Хомяков писал: «…

мы будем продвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случай­ные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или от­крывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путево­дительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семей­ных и на неиспорченности нашего племени. Тогда в просвещенных и стройных размерах в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющее нравственное и христианское лицо, воскреснет древ­няя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью». Анализируя проблему личности и ее свободы, Хомяков выделил два типа личности и исторических народов: иранский тип, символизирующий преобладание свободы над необходимостью; кушитский тип, символизирующий преобладание необходимости над свободой. Главный критерий, по которому различаются эти народы, – критерий свободы и необходимости. Иранские народы тяготеют к осуществлению принципа свободы. У них свобода преобладает над необходимостью. Кушитские народы – древние народы эфиопско-африканского типа, привыкшие к рабской зависимости и покорности. Олицетворением иранского типа отношений Хомяков считал христианство. По его мнению, если христианство не извращать, то оно есть религия свободы.

Западничество.Русские западники (на первом этапе:В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин, Н.А. Добролюбов, Т.Н. Грановский, К.Д. Каверин; на втором этапе: Д.И. Писарев, И.М. Сеченов, И.И. Мечников и др.

) не являлись огульными критиками русской культуры. В глубине души и западники, и славянофилы были близки друг другу, но видели для России разные пути. Славянофилы видели будущее России в самодержавии и религиозном возрождении.

Позиция западников отличалась от славянофилов и в религиозном, и в социально-политическом отношении.

Один из первых представителей западничестваВиссарион Григорьевич Белинский(1811–1848) поначалу находился под большим влиянием гегелевской философии. Белинский считал, что общее всегда более истинно, чем частное. Интересы общего должны превалировать над интересом частного.

Кроме того, Гегель утверждал, что все действительное разумно. Это по большому счету не было оправданием зла. В какой то степени Белинский разделял и эту позицию Гегеля, которая определенным образом оправдывала наличие противоречий в социуме.

Более поздний этап философии Белинского связан с отказом от идей Гегеля и доказательство противоположного тезиса: «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира и здоровья китайского императора».

Постепенно он пришел к антропологическому принципу в философии, который был связан с поворотом к человеку, принятию человека как высшей ценности бытия и ценности человеческого познания. Он начинает увлекаться идеями Клода Анри де Рувруа Сен-Симона.

В этот период Белинский пишет: «Я начинаю любить человечество маратовски, чтобы сделать счастливой малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил остальную». Некоторые исследователя пишут, что у Белинского возникла попытка связать человека с историей социальной действительности.

В трудах Белинского этого времени можно встретить достаточно противоречивые высказывания. В одних местах он пишет «к черту метафизику…», а в других местах утверждает, что «высшее в человеке есть его духовность, связанная с чувством волей и разумом». Будучи человеком противоречивых взглядов, он все же не мог разделить взгляды славянофилов, самодержавие и монархию. Он пришел к идее радикального свержения монархической власти.

Другой крупнейший представитель западничества, автор многочисленных философских трудов Александр Иванович Герцен(1812 – 1870). После ряда репрессивных действий по поводу его журналистской деятельности в 40-е годы он эмигрировал в Англию. Знакомство с западноевропейской действительностью заставляет его сменить взгляды.

Он приходит к выводу о том, что на самом деле идеал личности и западноевропейский тип человека – совершенно не одно и то же. Между ними существует огромная разница. Он пишет: «Средневекового рыцаря заменил лавочник. Русский мужик – более личность, чем западный буржуа. Он соединяет в себе личное начало с общинным».

Этот тип не способен на порывы, не бескорыстие, не что способен русский. Таким образом, Герцен, прожив в самой развитой капиталистической стране более двадцати лет, увидел черты западного человека ярче всего. Русскому трудно принять принцип: «каждый за себя».

А тип западного человека не способен концентрировать в себе личное и общинное: общение в любви, общение, основанное не на внешних условиях, а на внутреннем нравственном побуждении. Поэтому Герцен приходит к идее общинного социализма. Герцен видит будущее России не на пути революции и формирования капитализма. В России, по его мнению, есть потенциал для иного пути.

В его время в России еще сохранилась община. Он считает, что социалистические отношения – это и есть то, что является более совершенным для России, чем западный меркантилизм.

Религиозно-монархическая философия.

В XIX веке в противовес философии декабристов и другим направлени­ям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия, цельюкоторой былоотстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную фило­софию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Право­славие, самодержавие, народность».Важную роль в ортодоксаль­но-монархической философии играло религиозное направление.Его видными представителями были Н.Ф. Федоров и К.Н. Леонтьев.

Николай Федорович Федоров(1828 – 1903) сделал основными темами своей философии: единство мира, проблему жизни и смерти, а также проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову, мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой.

Связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодо­полняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть.

Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения са­мой главной задачи – победы над смертью. Философ верил в такую перспективу.

По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития нау­ки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения спо­собов воспроизводства жизни, оживления. По Федорову, надежду на возможность оживления дал Ии­сус Христос.

Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову,путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопусти­мы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

Другим представителем религиозного направления русской фи­лософии был Константин Николаевич Леонтьев(1831 – 1891). Одно из основных направлений философии Леонтьева – кри­тика негативных явлений русской жизни. В центре данной крити­ки был развивающийся капитализм.

По мнению Леонтьева, капи­тализм – это царство «хамства и подлости», путь к вырождению наро­да, гибели России. Спасением для России является отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый пра­вославно-христианский центр (по образу Византии).

Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо право­славия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью чело­века. Как и жизнь человека, история каждого народа, государст­ва зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает.

Залог сохранения государства – внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, не­справедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.

Философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое фило­софское наследие.

Фёдр Михайлович Достоевский(1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «нацио­нальную почву», т.е обычаи и традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия.

По Достоевскому, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», обере­гающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека.

Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

1) путь человекобожества – это путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах;

2) второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека.

Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой(1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовст­во.Суть толстовствав следующем: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия.

Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть. Смысл жизни человека в его самосовершенствовании. Главное зло на Земле – это смерть и насилие. Поэтому необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. В основе поведения человека должно быть непротивление злу.

Государство, с точки зрения Толстого, является отживающим институтом и, поскольку оно является аппа­ратом насилия, то и не имеет права на существование. Поэтому всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его: не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 году Л.Н. Тол­стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

Философия всеединства В.С. Соловьева. Самым великим русским философом XIX века по праву считается Владимир Сергеевич Соловьев(1853 – 1900).

Он прожил короткую, но достаточно насыщенную и плодотворную жизнь: к 20 годам он получил три образования, в 21 год защитил магистерскую диссертацию; после защиты докторской диссертации он начал преподавать в университетах.

Однако после выступления вместе с народовольцами против смертной казни был вынужден подать в отставку, после чего зарабатывал на жизнь публицистикой и ведением философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Соловьев оставил после себя объемное наследие, которое до конца не изучено и в наши дни.

Оно включает как собственно философские трактаты («Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Три разговора» (1900)), так и философскую публицистику (сборник статей «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Владимир Святой и христианское государство (1888), «Русский национальный идеал» (1891) и др.).

Соловьев был религиозным философом.

Он рассматривал Бога как воплощение идеала всеединства – согласованности, гармонии всех частей Вселенной, который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью.

Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог – это важнейший компонент всеедин­ства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.

Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса:

1) царство минералов, растительности и животных;

2) царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева – это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру;

3) духовно-человеческое царство – особый этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап – это предел, к которому должно стремиться человечество: как и лю­бая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.

Другое важное понятие философии Соловьева – это «мировая душа», которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплоще­нием всеединства.

София – это идеальный план мира, который отра­жает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а, следовательно, в Софии нельзя видеть интеллекту­альную схему. В понимании Соловьева, София – это тайна, которая вобрала в себя сущность мира.

Для философа София была также воплощением любви.

Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богосло­вия.

И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского.

Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/18_15887_russkaya-filosofiya-XIX-veka-.html

Refy-free
Добавить комментарий