Философия в исламе и мусульманские философы

Мусульманская философия

Философия в исламе и мусульманские философы

Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией.

Августин. О благодати и свободном произволении. — IX, 21. Там же. – VII, 17.

Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию.

В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения (Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980—1037) и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240).

Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение.

Один из представителей аристотелизма — Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации (истечении) божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт».

Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени (особенно в английском эмпиризме). Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом.

Предвосхищая эпоху Возрождения, арабские философы уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здоровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции.

Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме (особенно у Г. Спенсера).

Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна,который был знаменитым врачом. Этим арабская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека.

Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии.

Его относят к мисти-ко-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию.

Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.

У суфиев было представление о божественном свете, исходящем от Аллаха, который (свет) несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении есть и

концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования.

Суфизм широко представлен в исламе не только потому, что мистицизм свойствен любой религии, но и в силу специфических причин, к которым следует отнести запрет на видимое изображение Аллаха. Бог как бы уходил из поля зрения людей, затрудняя его рациональное истолкование, и мистика приобретала исключительные права.

Фома Аквинский

Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в.

Следующая за ней эпоха получила название схоластики и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия.

Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (Аквинат, 1225—1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля.

Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, не простой проблемой для католической церкви.

Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу.

Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась представленной в виде одного грандиозного здания.

Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1) движение предполагает неподвижный первый движитель; 2) цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины; 3) в мире не может господствовать случайность и должен быть источник необходимости; 4) все предметы различаются по степени совершенства, и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства; 5) наличие целесообразности в мире предполагает Бога как ее источника.

Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о причине как таковой, и о причине движе-

ния, и о целевой причине. Аргумент наличия необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит принцип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского.

Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.

Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.

Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, — веру, надежду, любовь.

Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач (почему средневековая философия названа «служанкой богословия»), чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых — о реальном существовании идей — восходит к античности.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/18_7694_musulmanskaya-filosofiya.html

Философия Ислама и исламские мудрости

Философия в исламе и мусульманские философы

Ислам — самая молодая среди трех мировых религий наряду с христианством и буддизмом. Исламская философия представляет собой совокупность учений, которые разрабатывались выдающимися мусульманскими теологами уже на начальном этапе исламизации.

Как самостоятельный феномен, философская традиция ислама начала распространяться с VIII века на территории Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки вслед за расцветом цивилизации, опирающейся на основы арабо-мусульманских мировоззрений.

Возникновение исламской философии связано с толкованием и осмыслением Корана — священной книгой мусульман. Доктрины философского учения основываются на содержании «свода откровений», посланных Аллахом, но постичь истину невозможно без знаний.

Поэтому философия ислама является одновременно и религией, и наукой.

История исламской философии

Зарождение и нынешнее бытование философии ислама разделяют двенадцать столетий. В истории её развития принято выделять три основных этапа:

Средневековый, длившийся с VIII по XV века.

Период позднего средневековья, начинающийся с XVI столетия и продолжающийся до второй половины XIX-го.

Современность (XIX-XXI вв.)

Средневековый или классический период начался почти через сто лет после зарождения ислама. До середины VIII века развитие исламской философии происходило в виде богословской метафизики.

В среде мусульман проводились дискуссии касательно основ вероучения: о тяжести грехов и мере воздаяния, о божественной атрибутике и природе, о положениях Священного Писания и человеческой свободе. Различные толкования догматических проблем обусловлены противоречивостью главных источников исламской религии — Сунны и Корана.

Идейные расхождения породили целый спектр богословских направлений. Среди основных философских течений, сформировавшихся в средневековый период можно выделить следующие:

Восточный перипатетизм (арабский аристотелизм), также известный под названием «фальсафа», ориентировался на античные образцы философствования. Фальсафа — это детище «переводческого движения», которое активизировалось в IX веке. К середине Х-го столетия на арабский язык была переведена основная часть философской литературы Древней Греции (диалоги Платона, сочинения Аристотеля).

Калам — рационалистическое течение в философии ислама. Его главная цель — разъяснение основ мусульманства с помощью доводов разума, которые приводились согласно доктрине Божественного Откровения. Мутакаллимы — это приверженцы калама. Они возлагали на себя задачу классификации положений исламского вероучения и создания взаимосвязи между всевозможными науками.

Исмаилизм — философская школа ислама, которая развивалась в шиитской секте исмаилитов. На это течение существенно повлияло наследие восточного перипатетизма. Теоретики исмаилитского учения развивали концепцию «баланса» макроструктур вселенной, которая объясняла разумную упорядоченность космоса и жизнь всего сущего.

Суфизм — религиозное направление в исламской философии, носящее мистический характер. Отличительная черта суфийских мыслителей — маскировка подлинных взглядов эзотерическими иносказаниями. Школа суфизма представляет собой систему       совершенствования человека.

В неё включены сложные психологические и аскетические практики, а также большой объем теоретических знаний. Суфийское учение в философии ислама приводит к иному видению окружающего мира.

Человек перестает замечать противоположности вещей, интуитивно познавая их единство, основой которого является Истина.

Ишракизм — «философия озарения». Это философское течение ислама чаще рассматривается как переосмысление иранской культуры (главным образом зороастрийской религии) с позиций монизма. Предполагается, что высказывание основных идей ишракизма принадлежит прославленному арабскому врачу Авиценне. Ас-Сухраварди — автор первого систематического изложения «философии озарения».

Аль-Кинди является родоначальником оригинальных трудов по философии ислама. Он был представителем восточного перипатетизма и подчеркивал важность естествознания. Аль-Кинди полагал, что философия может существовать относительно автономно от исламского вероучения и базироваться на разуме.

В период позднего средневековья философская мысль ислама развивалась в эклектическом ключе.

Идеи суфизма систематизировались, перемешиваясь с учениями арабского аристотелизма, а ишракизм эволюционировал в суфийском направлении и не принимал номиналистическую критику понятия «существование».

Схоластическо-эклектическое развитие философии ислама завершилось на рубеже XIX-XX веков. Постепенный синтез теологии и философии в начале XX-го столетия дает начало феномену современной арабско-мусульманской идеологии.

Характерные черты философии ислама

Классической арабо-мусульманской философии присущ полемический дух. Первые мутакаллимы были великими спорщиками. Период развития калама похож на досократическую эпоху античного философствования.

По отдельным вопросам философии разгорался спор среди представителей всех школ и направлений. Философскую мысль ислама в не меньшей степени характеризует систематизм.

Академичность приверженцев арабского аристотелизма постепенно сменила разноголосицу первых мутакаллимов.

Научность, религиозность и логичность — главные отличительные черты философии ислама. Это трио основных звеньев в цепи масштабной философско-мировоззренческой системы, которая выходит далеко за пределы теоретических определений и понятий.

Далее приведем несколько исламских мудростей для размышления:

  • Уха — два, а язык — один; два раза выслушай, один раз скажи
  • Пока железо в работе, его ржа не берет
  • Язык и мёдом кормит, и беду приносит
  • Не поступающий по словам стариков до старости не будет удачливым
  • Лишнее добро головы не разобьет
  • Гвоздь подкову спасет, подкова — коня, конь — храбреца, храбрец — родину
  • Если барыня разобьет — судьба, а если слуга разобьет — провинность
  • Одинокий конь пыли не поднимет
  • Глупый бросит в колодец камень, и сорок умных не вытащат
  • Задумал жениться — верь не тому, что глаза видят, а тому, что уши слышат
  • Дом с детьми — базар, дом без детей — могила
  • Каждый день ходит кувшин за водой, но однажды его ручка останется в руке
  • Змея меняет кожу, но не меняет нрава
  • Кто мало дает — дает от души, кто много дает — дает от богатства
  • У лжеца дом сгорел — никто не поверил
  • Два арбуза не уместятся под одной мышкой
  • Учись воспитанности у невоспитанного
  • Лучше знать одно ремесло хорошо, чем десять плохо

Скачать данный материал: 

Оцените, пожалуйста, прочитанный материал:)

(Пока оценок нету)
Loading…

Источник: https://www.konspekty.net/stati/statya-filosofiya-islam.html

Философия ислама

Философия в исламе и мусульманские философы

  1. Введение         3
  2. Зарождение философии      4
  3. Понимание Начала       8
  4. Пути постижения истины      10

Введение.

Ислам (араб. Предание себя Богу, покорность) – третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Ислам исповедуют более миллиарда человек. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах.  В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения.

В 28 странах, таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием.

Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила.

Религия Ислама имела огромную связь с философией востока,  опирались ли мудрецы в своих рассуждениях на предписания Корана, или пытались опровергнуть догмы Священной Книги. Чему уделяется большее внимание, религии или науке…

Зарождение философии.

Исламская философия имеет длинную и сложную историю. Хотя она развивалась в рамках определенных религиозных догматов, даже та ее часть — самая большая по объему и наиболее разнообразная по методике доказательств,- которая в основном не выходила за пределы толкования положений Корана, породила множество богословских течений.

Такой плюрализм, видимо, вообще закономерен для мыслительной деятельности человека, будь она теологической, или атеистической.

Примером могут служить самые разнородные философские направления, сложившиеся в лоне христианства, индуизма, буддизма, и, если взять нерелигиозные проявления этой деятельности,- различные формы идеализма, позитивизма, материализма. 
В исламской философии, с самого ее зарождения возник целый спектр течений и направлений.

Богатство и многоцветность этого спектра усиливала мощная струя философских поисков за пределами религиозности — от над исламских исканий общественного и общечеловеческого идеала до открытого обоснования атеистических взглядов.

Философия Ислама – явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая.

По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама (самая молодая мировая религия), т.е. с начала VIIв.

Само по себе мусульманское ве6роучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове.

В монотеистическом учении Мухаммеда (основатель ислама, пророк) отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности.

Создание уммы – общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, — было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

Расцвет арабо-мусульманской философии начался в IX веке в халифате Аббасидов при правлении аль-Мамуна (813-833). В это время халифат достиг пика своего развития. Сгустком его экономического и культурного процветания стала столица — Багдад. Халиф аль-Мамун был, пожалуй, крупнейшим в мировой истории меценатом философов, или, как мы сказали бы сейчас, спонсором.

Он основал в Багдаде Дом мудрости, куда поступали по его повелению все древние рукописи научного характера — не только по философии, но и по другим отраслям знания: математике, астрономии, физике, медицине, истории, географии… Кстати, и в этих прикладных, практических науках были обширные разделы, посвященные философским проблемам,- таковы были традиции мышления древних авторов.

   Меценатство аль-Мамуна шло столь далеко, что, нанеся в 830 году поражение Византии, он потребовал от нее выплачивать дань не деньгами, драгоценностями или какими-либо, товарами, а сочинениями философов. По халифату и соседним странам рыскали его «порученцы» с одной-единственной целью — искать и приобретать рукописи.

   В Доме мудрости работал огромный штат переписчиков и переводчиков, систематизировавших поступающие манускрипты с античными и ранне христианскими текстами и переводивших их на арабский язык. Так перед арабами, еще недавно кочевниками и воинами, почти поголовно неграмотными, открывались бескрайние горизонты философской мысли.

 

 Переводчиками были, как правило, христиане, владевшие и греческим и арабским языками. Они хорошо разбирались и в самом предмете философии: многие из них знали античное наследие профессионально.

 Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно, поэтому название «восточный перипатетизм

В основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег «неоплатонизированный» Аристотелизм.

Отчасти причинной этого было то, что знакомство с идеями Аристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах», переведенные  на арабский язык по инициативе первого «философа арабов» ал-Кинди.

«Теология» содержала фрагменты из «Эннеад» Плотина и отдельные тексты самого Аристотеля, а «Книга о причинах»» представляла собой произведение Прокла – «Первоосновы теологии».

Дальнейшее развитие не было результатом «оплошности», легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них «критических способностей». Усвоение нечистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.

1Перипатетическая школа – философская школа в Афинах, основанная Аристотелем, который во время чтения лекции прогуливался в Ликее со своими слушателями (отсюда и название – peripateo – прохаживаюсь)

2Плотин – греческий философ-идеалист, основатель неоплатонизма.

3Прокл – греч. Философ-идеалист, осуществил универсальную конструктивно-диалектич. Разработку всей системы неоплатонизма на основе триадич. метода. Ступени триады: пребывание в себе, выступление из себя (эманация), возвращение из инобытия обратно в себя. Основное сочинение «Начала теологии».

4 Теология (от греч. Theos-бог и …логия) (богословие), совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога.

5Неоплатонизм – идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., систематизировавшее учение Платона в соединении с идеями Аристотеля и др.

Понимание Начала.

  Мусульманские философы рассуждали по поводу Начала постоянно связывали с основным исламским догматом – таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической (Коран – священная книга мусульман) формуле «Нет бога кроме Аллаха».

Религиозные философы в лице мутазилитов ( от араб. му ‘тазил – «отделившийся») категорически возражали против каких-либо попыток антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен (недопустимо изображение Бога или пророка и т.д.

), однако сам текст Корана нередко утверждает обратное, например, что Бог восседает на троне или что Его можно увидеть в Судный день.

  Мутазилиты единодушно заявляли, что Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины…Он неделим, не определяем местом или временем … Он всегда был и есть Первый до всех вещей…Он единственное вечное Бытие».

Арабские философы  — ал-Кинди (ок.800-ок870г.), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198) – разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди использует для обозначения Начала теологическое Бог.

Он называет его первым принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет аналогов.

Оно не имеет формы или материи.

Ал – Фараби, второй ( после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как  Первое Сущее, которое вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование…Первопричина едина в своем существовании».

Первопричина согласно ал – Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению.

Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта» в том же духе размышлял и Авиценна: «Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия».

Пути постижения истины

  Тексты Корана и сунны (мусульманское священное предание) дают основание утверждать, что знание в исламе рассматривается в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей.

Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина» или «Ищи знание, даже если оно (так же далеко, как) Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина».

Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом «знание», в чем усматривается его источник.

Теология

  Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ум. в 1111г.), трактат которого «Воскрешение наук о вере» по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.

Автор «Воскрешения наук о вере» говорит о существовании четырех определений «разума».

Во-первых, это «качество, которым человек отличается от всех животных, с его помощью человек подготовлен к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами».

Способность к разумению, по словам ал-Газали, «так же соотносится с этой способностью в её действии по открытию знаний, как свет солнца со зрением».2

Во-вторых, «разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного».   В –третьих, разумом называются знания, «которые черпаются из опыта…того, кто научен опытом и жизнью, называют разумным».

Наконец,  разум – это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к «скоротечным наслаждениям». Суммируя все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах «осчастливил людей».

Именно посредством указанного дара люди и постигают знание.

Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни.

Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли. Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики.

Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым ученым утверждать, будто он доходит до высшей ступени интеллектуального скептицизма.

Суфизм

Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с позиции иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования теологических установок.

Суфисты полагают, что Истина-Бог. И они допускают вероятность максимального приближения к ней. Но человек должен искать Истину в самом себе.

Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Знания его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы.

Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным «дыханием», т.е.

отличается постоянной изменчивостью.

Сердце, а не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания. «Познание есть постижение сердцем… — утверждал Ибн Араби. – От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны…То, что неподвластно разуму, доступно сердцу». Процесс познания нередко сравнивается с опьянением, ведущим к экстазу, безумству.

Источник: https://student.zoomru.ru/fil/filosofiya-islama/168003.1373065.s1.html

Refy-free
Добавить комментарий