Экологическая этика и экологический гуманизм

Принципы экологического гуманизма

Экологическая этика и экологический гуманизм

4. Принципы экологического гуманизма

Как только в цивилизованных странах в результате достижений науки и техники стало снижаться насилие над человеком, так благодаря им же возросло насилие человека над природой. Эксплуатация природы как бы частично заменила эксплуатацию человека. Поэтому стал нужен гуманизм, распространенный на природную среду.

Необходима концепция, которая могла бы ответить на вызов столетия, на все нынешние кризисы вместе взятые — экологические, социальные, внутриличностные. Таким ответом и призван стать экологический гуманизм, главная идея которого — отказ от насилия над природой и человеком.

Современная цивилизация не учит умению жить вместе с людьми и природой. Агрессивно-потребительская ориентация с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, привела к экологическому кризису. Современная экологическая ситуация, дает импульс к новому типу цивилизации.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек — относиться к нему с благоговением, что сближает подход Хайдеггера и Швейцера. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.

Беда западной цивилизации, по Швейцеру, в том, что она пыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной целью должно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придет с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Швейцер писал: «Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей». Вслед за Толстым и Ганди, которые говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится устранить само раздвоенность воли к жизни.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя современный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза гуманизма Конфуция с новоевропейским гуманизмом.

Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени.

Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

«Гуманизм» означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли).

И человек — «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах — три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и человечности. Гуманизм же (по происхождению слова) понимается как земной, экологический. А «экология» — «дом» человека, его бытие в широком смысле слова.

Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен соединиться с ним.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но в то же время они вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими или рациональное конструирование неких новых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие.

Это и дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других.

В культуру должна войти этика, в этику — природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций.

Запад может многое дать в научно-техническом плане для решения экологических проблем, Индия — дух ахимсы (ненасилие), Россия — традиционное терпение и дар самопожертвования.

Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма — этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.

), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму.

Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого.

«Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению к природе.

Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия.[15]

Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

1. Гармония человека с природой.

2. Равноценность всего живого.

3. Ненасилие (ахимса).

4. Самоограничение вместо потребительства.

5. Становление любовно-творческой личности.

6. Необходимость нравственного самосовершенствования.

7. Личная ответственность за мир.

8. «Золотое правило экологии».

9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.

10. Сохранение разнообразия природы, человека и культуры.

Всем великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически — в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах.

Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной среды, объединение в различные экологические организации; экологические митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п.

Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением масштабов человеческой деятельности.

Есть и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направление экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является предметом бурного обсуждения в печати.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеет смысл и значение.

B практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство.

Заканчивая рассмотрение проблем морали, нравственности и этики в экологическом сознании, мы должны еще раз подчеркнуть, что все они определяют и регулируют отношения человека к природе и не могут быть распространены на природу как источник воздействия на человека и на те отношения, которые характеризуют взаимосвязь объектов природы.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.         Акимова Т.А., Хаскин В.В. Экология. Человек – Экономика – Биота – Среда. – М.: ЮИНИТИ-ДАНА, 2000. – 566 с.

2.         Гарин Г.М., Кленова И.А., Колесников В.И. Экология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 384 с.

3.         Горелов А.А. Экология: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 240 с.

4.         Карташев А.Г. Введение в экологию. – Томск: Водолей, 1998. – 384 с.

5.         Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М.: Логос, 2001. – 376 с.

6.         Никаноров А.М., Хоружая Т.А. Экология. – М.: ПРИОР, 1999. – 304 с.

7.         Сытник К.М., Брайон А.В.,Гордецкий А.В. Словарь-справочник по экологии. – Киев: Наукова думка, 1994. – 667 с.

8.         Шилов И.А. Экология. – М.: Высшая школа, 2000. – 512 с.

[1] Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М., 2001. – С. 52.

[2] Горелов А.А. Экология. – М., 1999. – С. 176.

[3] Горелов А.А. Экология. – М., 1998. – С. 179.

[4] Кропоткин П.А. Этика. – М., 1991. – С. 32.

[5] Кропоткин П.А. Этика. – М., 1991. – С. 265.

[6] Леопольд О. Календарь песчаного графства. – М., 1983. – С. 200.

[7] Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – М., 1976. – С. 26.

[8] Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1983. – С.448 – 449.

[9] Камю А. Бунтующий человек. – М., 1990. – С. 360.

[10] Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992. – С. 36.

[11] Андреев Д.Л. Роза мира. – М., 1991. – С. 99.

[12] Горелов А.А. Экология. – М., 1998. – С. 183.

[13] Проблема человека в западной философии. – М., 1988. – С. 319.

[14] Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – М., 1994. – С. 402.

[15] Горелов А.А. Экология. — М., 1998. – С. 190.

сущностный характер, и принципы существования, которые могут изменяться в процессе эволюции культуры, и, в конечном итоге, постараемся ответить на вопрос, поставленный в названии статьи: может ли экологическая этика спасти человечество. Для дальнейшего исследования проблемы нам потребуется определение экологической этики. Под экологической этикой мы будем понимать совокупность нравственных …

долга, которыйможно сформулироватьтак: «Начинаясо ступеничеловека, долгсущества поотношению книжестоящимвозрастаетпо мере восхожденияего по дальнейшимступеням».Таким образом,экологическаяэтика возможнадаже если мыоставим в сторонедискуссионныйвопрос о равноценностивсего живогов силу несопоставимойвнутреннейценности каждогосущества. «На первобытногочеловека ужевозлагался …

одних оправдывает и поддерживает существование других; все участвуют в мировом движении, для каждого есть своё место и роль. 3. Общественный аспект формирования экологической этики Общеизвестно, что люди, даже если у них есть какое-то представление об экологии и связанных с нею проблемах, если они знают, как поступать можно, а как не стоит (иными словами, если им знакомы основы …

бы, что благодаря в основном появлению экологической перспективы, все большее число американцев соглашается с тем, что традиционный национальный либерализм следует расширять до включения в него и природы. 2. ИСТОРИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ в России 1865 год в стране было создано русское общество покровительства животным. Естественно, ни о какой экологии речи тогда идти не могло, также как и об …

Источник: https://www.KazEdu.kz/referat/111935/3

Просмотр: Экологические аспекты концепции устойчивого развития(Бардаханов С. П. ) — Глава: 5.1. экологическая этика и экологический гуманизм онлайн

Экологическая этика и экологический гуманизм

     Дальнейшее следование концепции устойчивого развития требует гармонизации взаимоотношений человека и природы и в этико-эстетической сфере. Этика, как известно, является обособленной частью философии, предметом которой являются мораль и нравственность.

     Глубинной причиной экологического кризиса, который происходит в наше время в различных частях планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы.

В результате такой ориентации возникает проблема: если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны.

Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если это мягкое «цивилизованное» насилие. Сама же потребительская цивилизация есть следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности.

     Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы, несмотря на их важность, не гарантируют устойчивого развития, поскольку за всеми, наносящими вред экологической сфере, не уследишь.

Поэтому необходимо воспитать чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при росте нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и ее представителей.

С нравственной точки зрения важно следующее.

     1. Необходимо перейти от агрессивно-потребительской цивилизации к такому ее типу, которая не будет ставить во главу угла простое культивирование потребностей. 2. Самоограничение потребностей и насилия должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов. 3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

     Обобщенно говоря, учения великих нравственных учителей человечества свидетельствуют, что любовно-творческая структура личности существует.

Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения. В XX в. наиболее известными носителями этих философских идей являлись Толстой и Ганди.

В нашей стране они наиболее известны как проповедники «непротивления злу насилием» в отношениях между людьми. Но они распространяли принцип ненасильственного развития также и на природу.

В противовес традиционному западному варианту – допущению более или менее мягкого насилия по отношению к природе, альтернатива Толстого и Ганди – отказ от насилия в пользу любви. Люди, знавшие Толстого, говорили, что им казалось, что он понимает, о чем думают животные.

     Общее золотое правило этики с древнейших времен: «Относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Новая экологическая этика базируется на «Золотом правиле экологии»: «Относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе».

     По определению энциклопедического словаря, гуманизм есть признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

В современной цивилизации ощущается необходимость концепции гуманизма, которая могла бы указать путь преодоления всех нынешних кризисов: экологических, социальных, внутриличностных. Возможно, такой концепцией является экологический гуманизм – отказ от насилия над природой и человеком.

Принципы экологического гуманизма могут быть следующими: 1) гармония человека с природой; 2) равноценность всего живого; 3) ненасилие; 4) самоограничение вместо потребительства; 5) становление любовно-творческой личности; 6) необходимость нравственного самосовершенствования; 7) личная ответственность за мир; 8) «золотое правило экологии»; 9) несотрудничество с эксплуататорскими классами; 10) сохранение разнообразия природы, человека и культуры.

     Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Такое право, по-видимому, должно иметь два основных смысла. Первый – право людей на здоровую природную среду, возмещение ущерба предприятиями-загрязнителями, экологическая гласность.

Выше уже отмечались возможные пути реализации этого права. Второй – права животных, законодательно оформленные. В некоторых странах уже приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т.д.

Однако в большинстве стран, в том числе и в нашей стране, это направление экологического права находится в зачаточном состоянии.

Источник: http://bookzooka.com/book/475-yekologicheskie-aspekty-koncepcii-ustojchivogo-razvitiyabardaxanov-s-p/36-51-yekologicheskaya-yetika-i-yekologicheskij-gumanizm.html

Refy-free
Добавить комментарий