Биография Ахмеда Яссауи

Ходжа Ахмет Яссауи

Биография Ахмеда Яссауи

Биография

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи (1093-1166 гг.) — мыслитель, поэт-мистик и религиозный проповедник, основоположник тюркской ветви суфизма. Яссауи родился в городе Яссы, в 1093 г., согласно другим источникам — в 1103 г., 1036 г., 1041 г. и ушел из жизни в 1166 г. в г. Сайрам (Исфиджаб).

Отец Ахмета, Ибрагим был образованным человеком. Первым учителем и воспитателем ребёнка был Арыстанбаб. После его смерти, в 17 лет, Ахмет прибыл в город Яссы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв.).

С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском; стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани в городе Бухара.

В результате всестороннего духовного образования и глубокого познания основ суфизма, Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе.

В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники.

К Яссауи шло большое количество поклонников и паломников. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии.

Согласно легенде, в 63 года Ходжа Ахмет Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Последние годы жизни Яссауи провел в подземной келье города Яссы, около мечети. Данный свой поступок он объясняет следующим образом: «Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». В 1166/67 г.

Ходжа Ахмет Яссауи умер и, как великой святой, был похоронен в городе Яссы. Существуют различные данные о продолжительности жизни Ходжа Ахмет Яссауи. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет. По предположению турецкого исследователя Ф. Копрулу, Хожа Ахмет Яссауи прожил 120 лет. Казахский поэт Ж. Аймаутов, опираясь на хикметы самого Яссауи, считает, что он прожил 125 лет.

Ходжа Ахмет Яссауи был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте. Среди наиболее известных его произведений — «Диван-и хикмет» («Книга мудрости»), «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души»), «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»).

Но наиболее известной, дошедшей до нас в нескольких вариантах, является «Диван-и хикмет» («Книга мудрости») Ходжа Ахмета Яссави, которая написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом и относится к общему наследию тюркоязычных народов. Оригинал не сохранился, до нас дошла лишь копия XV-XVI века. В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката.

«Диван-и хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи проповедовал ислам и способствовал укреплению мусульманства в народе.

Исторические документы свидетельствуют, что «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи переписывался множество раз, редактировался, дополнялся. Рукописи «Диван-и Хикмет» хранятся, в основном, в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В последние десятилетия «Диван-и Хикмет» несколько раз переиздавался как за рубежом, так и в Казахстане.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма, суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Как обязательное условие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога она требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, тарикат, хакикат, магрифат.

Шариат — означает ведение благочестивой жизни согласно предписаниям ислама; тарикат — это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат — мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат — стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства.

В «Диван-и-хикмете» большое внимание уделяется толкованию четырех позиций: шариата, тариката, хакиката, магрифата. По мнению Ахмета Яссауи, без шариата, тариката, магрифата невозможен хакикат (т. е. приближение к Аллаху).

Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Яссауи призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире.

Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Благодаря Яссауи суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов.

Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.

По приказу повелителя Темира в XIV веке в Туркестане был воздвигнут архитектурный памятник — мавзолей, который впоследствии стал местом массового паломничества для мусульман всего мира. Посещение этого мавзолея три раза приравнивалось Хаджу к Мекке.

Мемориальный комплекс Ходжа Ахмеда Яссави состоит из огромного, прямоугольного здания (46,5х65,5 метров) с порталами и куполами. Толщина внешних стен – почти 2 метра, стены центрального зала — 3 метра толщиной. Здание имеет огромный входной портал и множество куполов.

Вокруг центрального зала расположено более чем 35 комнат. Дверь усыпальницы украшена прекрасной резьбой по слоновой кости.

Представленный далее список отражает литературу, имеющуюся в фонде ОДЮБ им. Алтынсарина г. Костанай.

НАВЕРХ

 

Литература

  1. Бондаренко, Ю. Я. Ахмед Ясави — святой и мятежный / Ю. Я. Бондаренко // Мысли вслух. Заметки о культуре. — Костанай, 2006. — С. 51-54.

  2. Гонгало, В. Становление правовой и философской мудрости казахского народа / В. Гонгало // Саясат. — 2008.- № 7. — С. 53-69.

  3. Доброта, Л. Взгляд сквозь века, или Как сохранить Цитадель / Л. Доброта // Казахстанская правда. — 2012. — 16 ноября. — С. 15.

  4. Жетписбаева, Б. А. Древнетюркская литература: учебник / Б. А. Жетписбаева. — Алматы: Юридическая литература, 2007. — 256 с.

  5. Жетписбаева, Б. А. Тюркская литература Х — ХII вв: для шк. с рус. яз. обучения: в пом. учителю / Б. А. Жетписбаева. — Алматы: Литера, 2001. — 88 с.

  6. Келимбетов, Н. Многотомное собрание сочинений. Т. 10. Древние литературные памятники тюркских народов / Н. Келимбетов; сост. Ш. Нематова, А. Нематов; предисл. К. Келимбетов; пер. с каз. Г. Толегулулы.- Алматы: Раритет, 2014. — 477 c.: портр.

  7. Классическая литература. Х-ХІІ вв // Жетписбаева Б. А. Древнетюркская литература: учебник. — Алматы. — 2007. — С. 185-252.

  8. Кусаинов, Ш. Поучительный рассказ в хикметах ходжи Ахмета Ясави / Ш. Кусаинов // Простор. — 2005. — №10. — С. 190-192.

  9. Кусаинов, Ш. Чувство как состояние в хикметах ходжи Ахмета Ясави / Ш. Кусаинов // Простор. — 2005. — № 9. — С. 159-160.

  10. Кусаинов Ш. Теософия корпуса хикметов ходжи Ахмеда Йасави / Ш. Кусаинов // Простор. — 2011. — № 7. — С. 112-135.

  11. Қасқабасов, С. Немеркнущее слово: [об устном народном творчестве Казахстана] / С. Қасқабасов // Қасқабасов, С. Алтын жылға: зерттеулер мен мақалары. — А., 2013. — С. 117-155.

  12. Петраш, Ю. Г. Тень средневековья / Ю. Г. Петраш. — Алма-Ата: Казахстан, 1981. — 152 с.

  13. Предания Адаевцев о святых, секты Ханафие, живших и умерших на Мангышлаке / сост. С. Ф. Мажитов // История Казахстна в русских источниках ХVІ — ХХ веков: народные предания об исторических событиях и выдающихся людях Казахской степи. Т. ІХ. — Алматы, 2007. — С. 128-141.

  14. Средневековые города на Великом шелковом пути // Иллюстрированная история Казахстана: С древнейших времен до наших дней. В 4-х томах. — Алматы, 2004. — Т. 1: Казахстан от эпохи палеолита до монгольского нашествия. — 2004. — С. 259-302.

  15. Средневековые поэты / пер. О. Жанайдарова // Озера степные: два тысячелентия поэзии: сборник произведений казахской поэзии V-ХІХ вв.- Алматы.- 2008. — С. 63-72. — (Жыр жауһары).

НАВЕРХ

Сайты

1. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%85%D0%BC%D0%B5%D0%B4_%D0%AF%D1%8…

Ходжа Ахмед Ясави — духовный наставник тюрков

Биография Ахмеда Яссауи

Ходжа Ахмед Ясави — мусульманский поэт, выдающийся алим и праведник. Он жил в период установления одного из первых исламских тюркских государств под правлением Караханов в Средней Азии. Принято считать, что он родился в 1093 году.

Его настоящее имя — Ахмед бин Мухаммед бин Ибрахим бин Ильяс. Однако этот учёный-мыслитель известен также как «Пир-и Туркестан», «Хазрет-и Туркестан» , «Хазрет-и Султан», «Ходже Ахмед», «Кул Ахмед Ходжи».

Ахмед Ясави появился на свет в городке Сайрам, недалеко от Чимкента в Казахстане. После смерти отца вместе со старшей сестрой он переселился в местечко Яси. Позже благодаря этому он получит известность под именем Ясави.

Известно, что его отцом был известный алим того времени, происходящий из рода Али (радыяллаху анху), — Ибрахим Шейх, который обосновался в городке Сайрам; матерью же Ахмеда Ясави является Айша Ана. Ибрахим Шейх начал заниматься воспитанием и образованием мальчика после того, как тому исполнилось семь лет.

После смерти отца духовным наставником юноши стал Арыстан Баба. В возрасте 27 лет Ясави отправился в Бухару, где брал уроки у выдающегося учёного-мыслителя Юсуфа Хамедани.

Вместе с учителем он обошёл центры исламской культуры — Марв, Бухару, Херат, Самарканд, побывал во многих землях Туркестана.

Находясь при Юсуфе Хамедани, к более зрелому возрасту Ахмед Ясави преуспел во всех науках того времени. 

В Бухаре он получил от своего наставника свидетельство об окончании обучения, после чего на него была возложена миссия передачи знаний. После смерти Хамедани он какое-то время продолжает его дело, но вскоре передаёт эстафету преподавания самому выдающемуся ученику Юсуфа Хамедани — Абдулхалику Гудждувани, и возвращается в Яси.

К тому времени город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Здесь алим начинает просветительскую деятельность. Ясави объясняет повеления и запреты в Исламе, продолжает заниматься обучением юношей.

С каждым днём количество его учеников возрастает, и в короткий срок его имя становится известным на территории всего Туркестана, в Маверауннахре, Хорасане и Хорезме.

Тысячи подопечных Ясави со всех земель Туркестана, получив его воспитание, начали вести проповедническую и распространили Ислам от Индийского полуострова до Идиля, от Великой Китайской Стены до Дуная. Обитель их была прибежищем для бедных и беспомощных.

Этот скромный алим, посвятивший свою жизнь поклонению Аллаху, в свободное время тесал деревянные ложки, ковши и половники, и тем обеспечивал себя и свою семью.

Ахмед Ясави решил уйти из мира в 63 года, в возрасте Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Праведник построил во дворе обители подземную мечеть, куда можно было попасть по лестнице, где и прожил до самых последних дней.

Это время он с ещё большим рвением и богобоязненностью посвятил поклонениям и молитвам. Неизвестно, сколь долго длилась это уединение, однако, предположительно под землёй он прожил около 10 лет. Считается, что Ясави умер в 73 года.

Ахмед Ясави был похоронен в городке Яси на берегу реки Сайхун. Он считается наставником всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов.

А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура (1336—1405) как признание и в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников.

По преданиям, Ахмед Ясави приснился Тимуру, жившему два столетия после него, и сообщил радостную весть о предстоящем завоевании Бухары. Приняв это как знак свыше, эмир вышел в поход.

Одержав победу, он решил посетить могилу праведника в Яси, питая особое чувство почтения и благодарности к этому аулия. Посетив скромное захоронение, Тимур приказал своим приближённым воздвигнуть величественный мавзолей и сам непосредственно внёс предложения в проект.

Так началось возведение целого комплекса строений под руководством самого известного архитектора Туркестана того времени — Ходжи Хусейна Ширази.

Во главе архитектора века строительство мавзолея закончилась за два года, и опять же по приказу эмира Тимура рядом с мавзолеем были возведены мечеть, обитель дервишей, кухня и ряд подсобных зданий, которые все вместе образуют ансамбль.

Ахмед Ясави был блестящим знатоком арабской и персидской литературы, но предпочёл тюркский диалект, понятный для его соотечественников, недавно познакомившихся с Исламом. Основной причиной стало то, что родной для его окружения язык внёс бы куда весомый вклад в дело воспитания новообращённых мусульман.

Сборник стихов Ясави «Хикмет» веками передавался из уст в уста. В 15 веке книга приобрела письменный вид под названием «Диван-и Хикмет». Издание переходило из рук в руки как особо почитаемое.

Эти стихи, написанные в стиле задушевной беседы на простом тюркском языке, в короткий срок распространились от Великой Китайской Стены до берегов Средиземного и Мраморного морей.

«Диван-и Хикмет» — это религиозно-нравственная книга, содержащая уроки Ислама и мусульманской морали. Большая часть её стихов была передана Ясави во время беседы с дервишами в прихожей своей подземной кельи.

Вначале сочинение наставника копировалось от руки, но, впоследствии, с помощью печатной технологии, количество экземпляров увеличилось.

Известно, что «Диваны» в течение прошлых двух столетий 17 раз публиковались в Ташкенте, в Стамбуле — 9 раз, пятикратно в Казани и в Бухаре.

После распада Советского Союза и с появлением новых возможностей в тюркоязычных странах «Диван-и Хикмет» много раз выходил в свет под различными названиями. 

Источник: http://www.islamisemya.com/khodzha-akhmed-yasavi-dukhovnyj-nastavnik-tyurkov.html

Ахмад Яссави

Биография Ахмеда Яссауи

Ахмад Ясави (1103-1166) — среднеазиатский суфийский поэт и проповедник. Писал на чагатайском языке. Автор сборника мистических духовных стихов «Хикмат» (изд. 1878). Ценность сборника определяется главным образом народными формами вошедших в него стихов. Язык их содержит и элементы огузских говоров.

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переместилась в город Яссы (современный Туркестан).

Там он стал учеником Арыстана-баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани.

Когда Юсуф Хамадани скончался в 1140 году, Ахмад Ясави лично возглавил школу, однако по прошествии некоторого времени оставил ее и перебрался в родные места, где не смотря на свое бедное существование, проповедовал идеи суфизма.

Среди канлы, кипчаков, коныратов и других тюркских племен, расселившихся по среднему и нижнему течению Сырдарьи, ислам только-только начал распространяться. И Ахмета Ясави, которого в народе стали считать духовным лидером новой религии, стали называть «Святой отец».

Отличием А.Ясави от других восточных авторов, проповедовавших ислам, стало то, что Ясави писал и проповедовал свои идеи на тюркском языке, который был наиболее доступным для народа. В своих работах он постоянно использовал кыпчакские пословицы, поговорки и другие выражения.

Дошедшее до наших дней произведение А. Ясави «Дивани Хикмат» (Книга Мудрости) является сборником стихов, которые высоко оцениваются и изучаются не только среди тюркских народов, но и во всем мире. 19 веке сборник был издан несколько раз в таких городах, как Стамбул, Казань и Ташкент.

Основой произведения является жизнеописание самого Ахмета Ясави, но основная мысль — это непостоянство всего сущего и невозможность унести какие-либо материальные ценности этого мира в другой. Осуждая алчность и стремление к власти сильных мира сего, он призывал к аскетизму и развитию духовного мира человека. Последователи А.

Ясави — Сулейман Бакыргани, Аллаяр, Ахсани и т.д. — тоже стали проповедниками суфизма, продолжая дело своего учителя. Среди народа распространилось очень много крылатых выражений и высказываний А .Ясави.

Кроме того, в его «Книге Мудрости» можно найти очень много фактов, касающихся культуры, литературы, истории и этнографии казахского народа.

Гробница, возведенная на месте его захоронения, превратилась в крупный архитектурный комплекс, ставший народным достоянием.

Последствии сюда же были перенесены и захоронены останки таких великих деятелей казахского народа, как Есим хан, хан Джихангир, Тауке хан, Аблай хан и некоторых видных биев.

В настоящий момент архитектурный комплекс, олицетворяющий все великолепие средневекового зодчества Востока, является великим наследием не только для тюркского мира, но и для мусульман всего мира.

Ходжа Ахмед Ясави известен не только как выдающийся религиозный деятель Востока, но и как талантливый поэт, философ, отличавшийся особенной мудростью и безграничной гуманностью.

Его проницательный ум охватывал все жизненные процессы эпохи, в которой он жил.

Переживая и беспокоясь, он думал и заботился о будущем народа, о духовном состоянии правителей и моральном облике общественных деятелей, решавших судьбы людей.

Сочинения Ясави были весьма популярны, их передавали из уст в уста, они как бы исполняли функции своеобразного морального кодекса, на который равнялись люди. Опираясь на религиозные трактаты и устои, он призывал соотечественников к самосовершенствованию, человеколюбию, милосердию, веротерпимости, толерантности. Например:

Для мусульман мои хикметы — учителя. Кто бы ты ни был, должен поклоняться Богу. Мои хикметы декламируй тем, кто поймет. Восслави молитвами милость

Аллаха.

Если будет перед тобой неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах истинный!

Такому рабу уготована преисподняя ада!

Рассуждая о милосердии, гуманности, доброте, великий Ходжа Ахмед Ясави писал:

Если ты умен и мудр, заботься о нищих, Как Мустафа, собирай и опекай сирот повсюду. Держись подальше от алчных и подлых,

Убереги себя и стань как полноводная река.

Или такое предостережение:

Люди, влюбленные в Создателя, достигли своей мечты. Смотри, не опозорься, прикидываясь влюбленным. Через мост по имени Сират, который тоньше

И острее лезвия меча, лжецы не пройдут…

Очень много внимания уделял Ясави воспитанию в человеке чувства сопереживания, сопричастности, великодушия и жалости. Обратим внимание на такие строки:

Если ты правоверный — иди по пути пророка к Аллаху. Если услышишь их имя, поклоняйся

и восхваляй их.

Одним из психологических приемов, совершенствующих личность человека, являлось покаяние, которое очищало душу и сердце человека от скверны. Самоанализ поступков, самобичевание, самоосуждение также избавляют от пороков.

Высока художественная ценность изобразительно-выразительных средств, поэтических деталей, используемых в хикметах.

В просторных садах любви к Всевышнему, Хочу быть соловьем, поющим на рассвете печальные песни свои… В те часы хочу увидеть лучезарный облик Моего Аллаха — глазами сердца своего.

Пусть питается сердце любовью, Одеждой счастья укроется тело. Силой любви хочу возвыситься, И птицей опуститься на веточку сознания.

Пока не отведаешь нектар любви, Пока не наденешь одежды влюбленных, Пока не соберешь в единое веру и поклонение,

Не сможешь увидеть божественный лик Создателя.

Источник: https://arboblar.uz/ru/people/akhmad-yassavi

Биография Ахмеда Яссауи

Биография Ахмеда Яссауи

Ходжа Ахмед Яссауи — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» — часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти — 1166. Что касается даты рождения Ахмеда, то точно она не известна и в каждом источнике пишут по разному.

Но есть несколько наиболее распространенных версий: «Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана»; «Ж. Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения — 1041 г.)»; «Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет.

»

Отец Ахмеда Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Первоначальное образование получил у своего отца. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г.

Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в «Хикметах», прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани.

Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба — Мансур.

Становление и обретение цели в жизни

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии.

Одна из них — сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат.

500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: «Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат». Этим мальчиком был Ахмет.

Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной «цепью» с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином «силсиле». У Ходжа Ахмета «силсиле» начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариси, пишется иногда «Парсы» или «аль-Фараси»), около могилы, которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть.

Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом «силсиле» включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в.

был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. Так же Существует простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу» аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.).

Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый — младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди.

Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.

Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии — персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев.

Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем.

Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков.

Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию «тюркского народного мусульманства».

Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому — многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.

К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы.

Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани. Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал «науку о тайном» в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку.

Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак — регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры.

Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала — Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в «Хикметах» имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение «Ана-л-Хак» («Я есмь Истина (Бог)»). По концепции исламоведа А. К.

Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил «земли Туркестана», куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи.

Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда — Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем.

Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа — шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования.

Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж — во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави — в тюркском мире — прославились обращением к широкой публике.

Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма — народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность — распространение на тюркском языке.

Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои «Хикметы», чтобы к родному народу обращаться на родном языке.

В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология.

Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово «ата», имевшее в просторечии значение «дед», стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как «Хаким Ата».

И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. Думаю, что это не так далеко от истины, поскольку третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях.

В «Рисала» Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что «шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е.

этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку — символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял «зикр-и-джахр» (громкий зикр), «самаў и ракс» — музыкальное радение с ритуальными танцами». Следующая особенность школы ясавийа — участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами.

Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра. Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е.

полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге. Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных «стоянок» — макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным.

Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола.

Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности.

Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей.

Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный!

Есть еще одна легенда которая охватывает весь период жизни Ходжи Ахмеда Яссауи. Чудесная сила Ходжа Ахмеда проявилась в нем уже в юношеском возрасте.

Передают, что однажды, когда отец его полол свой огород в Сайраме и был совершенно измучен тяжелой работой, проходивший Ходжа Ахмед одним словом очистил землю от сорных трав и колючек.

Вскоре после того он пошел на север искать уединения и, дойдя до того места, где стоит теперь Туркестан, воткнул в землю свой посох. Тотчас на поверхности выступила вода, и образовался источник. Тут Ходжа Ахмед возвел себе саклю и разбил огород.

Свыше был дан ему белый верблюд, на которого шейх садился при совершении утреннего намаза. Верблюд по воздуху уносил его ежедневно в Мекку, и скорость полета была такова, что, начав совершение намаза в Туркестане, святой кончал его уже в Мекке.

Как-то раз один еврей усомнился в истинности этого и назвал суфия обманщиком. Тот предложил ему явиться утром следующего дня. Велики были изумление и страх еврея, когда при восходе солнца он увидел быстро приближавшегося белого верблюда. Ходжа Ахмед предложил еврею занять место на спине животного позади себя и велел сидеть все время до спуска с закрытыми глазами. Взвился верблюд и понесся в воздухе. Шейх творил намаз.

Еврей не вытерпел, одним глазком взглянул вниз и тотчас свалился на землю прямо, на то место, где сидел в кругу своих приближенных хан Джулбарс. Сильно были удивлены его внезапным появлением все присутствующие на совещании, а, узнав причину этого, хан велел за оскорбление святого сжечь еврея на дереве.

Уже пылали ветки сухого ствола, к которому был привязан еврей, когда пролетал на обратном пути в Туркестан из Мекки Ходжа Ахмед. Сжалился он над несчастным и велел дереву с евреем лететь за собой. Еще больше пришли в изумление все сидевшие с Джулбарс-ханом, когда огромное дерево исчезло из их глаз.

Сам хан впал с тех пор в глубокое раздумье и, наконец, решил пойти послушать учение Ходжа Ахмеда. Увидев шейха, он привязался к нему всем сердцем и на всю жизнь остался его учеником, делая только добро и распространяя славу своего учителя.

Один подле другого были они похоронены после смерти на том месте, где двести лет спустя Тимур начал постройку мавзолея.

Старость и уход из жизни

Всю свою жизнь Ахмед Яссауи пытался принести кочевникам свет. Все годы своей жизни он посвятил тому чтобы дать кочевникам духовную мудрость и культуру. На закате своих лет Ходжа Ахмед мог с радостью любоваться плодами своего труда.

Благодаря множеству своих книг в которых он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые «баба», распространяли учение Яссауи в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в районе Волги, Хорасане и т.д.

Яссауи определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским.

В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа.

Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.

После 63 лет он до конца жизни прожил в подземелье. Эго Яссауи объяснил таким образом: «Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». Именно в этой келье Ахмед Яссауи провел всю свою оставшуюся жизнь, там он писал свои труды дошедшие до наших дней в виде копий XIII-XV века.

Роль в истории

Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа.

Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей.

Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада! Тем самым можно сказать, что и при жизни Яссауи удалось добиться объединения кочевников. Он создал новую культуру и в одиночку изменил целый народ в несомненно лучшею сторону.

Даже после смерти Ахмеда Яссауи его дух продолжал жить. Благодаря последователям великого поэта, дело всей его жизни не было предано забвению и навеки осталось в умах народа.

Ахмед Яссауи стал новым пророком для кочевников того времени. В его честь по приказу Тимура был воздвигнут мавзолей, чудо архитектуры конца XIV века.

существуют две различные версии относительно мотивов постройки мавзолея в честь Ахмеда Ясави.

В первой описывается что Тимур был ярым приверженцем ясавизма и поэтому решил воздвигнуть мавзолей в честь своего духовного наставника.

Вторая же версия гласит что постройку мавзолея Тамерлан принял как некий политический ход, чтобы укрепить свою власть в степи и увеличить свой авторитет среди кочевников он приказал построить этот мавзолей.

Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый «Хазрет султан» — шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м.

Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д.

Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны.

Этот мавзолей вошел в число всемирных наследий ЮНЕСКО. Существует один интересный факт по поводу структуры этого мавзолея, когда современные эксперты исследовали керамические блоки из которых был построен мавзолей, они оказались в 10 раз прочнее современного кирпича.

Что касается непосредственной постройки мавзолея, то по этому поводу существует легенда.

Когда Тамерлан начал постройку мавзолея и вот вот были возведены стены мавзолея, ночью поднялся страшный вихрь (в некоторых интерпретациях этой легенды говорится что это был зеленый бык) и разнес в пыль стены мавзолея, через некоторое время Тимур вновь начал строительство, но опять после возведения стен случилась та же беда. И в одну ночь Тамерлану приснился сон, в котором к нему явился старец и высказал волю Ахмеда Яссауи. Ходжа Ахмед желал чтобы сначала над могилой его первого учителя возвели мазар и лишь потом начали строить его мавзолей. Проснувшись, Тиму приказал возвести мазар над могилой первого учителя Яссауи, Арыстанбаба. После возведения мазара строительство пошло своим чередом без происшествий.

Роль в современном мире

В современном мире Ахмед Яссауи остается великим деятелем истории. В наше время возводятся памятники в его честь и называются улицы. Мудрость Ходжи Ахмеда направляет мусульманскую молодежь на истинный путь, уча их доброте и терпимости. Современные женщины мусульманки, правом заходить в мечеть обязаны именно Ахмеду Яссауи, ведь это он, невзирая на запреты и неодобрения со стороны большинства добился таки этого права для женщин.

Достопримечательности и улицы.

Город Алматы является финансовым и культурным центром Казахстана, много лет назад его фундамент был заложен казаками и назван укрепление Верный. С тех пор укрепление стало городом, а улицы его значительно преобразились.

Улица Яссауи, в городе Алматы, появилась относительно недавно, в связи с расширением города. Сейчас она находится на северо-восточной окраине нашего города и тянется от улицы Ташкентской и до улицы Шаляпина. Улица Яссауи тянется через микрорайон Баянаул и поселок Дружба. Ее протяженность составляет 4 км.

Ранее улица Яссауи называлась Центральной, а позже при официальной застройке поселка Дружба и присвоения ему этого названия, улицу Центральная переименовали в Дружбенскую трассу.

После распада Советского Союза, нынешний президент Нурсултан Абишевич начал проводить переселенческую политику, по которой люди из аулов переезжали жить в городскую черту.

В связи с этим город стал активно расширяться, и Дружбенская трасса вошла в черту города, в связи с этим она в срочном порядке была переименована в улицу Яссауи.

Учитывая то, что Казахстан является светским государством, а Алматы финансовым и культурным центром государства, то памятников, университетов и прочих достопримечательностей названных в честь религиозных деятелей у нас крайне мало. То же самое касается и Ахмеда Яссауи, в нашем городе есть лишь улица, названная в его честь и мечеть на окраине города.

В свою очередь улица Яссауи имеет немаловажное значение для горожан. На ней расположена недавно построенная мечеть «Музамилль».

Так же на этой улице расположен известный всем водителям гипермаркет автозапчастей «CarCity».

Продолжением этого гипермаркета является известная барахолка автозапчастей, там же располагаются и станции технического обслуживания. Ранее там располагалась автомобильная барахолка.

Биография Айтеке би
Биография Аль Капоне
Биография Г. Е. Распутина
Биография В. В. Путина
Биография В.И.Ленина
Биография Василия Макаровича Шукшина
Биография Высоцкого
Биография композитора Клода Дебюсси
Биография М.М.Нарышкина
Биография М.И.Платова
Биография М.С.Горбачева



Источник: http://biofile.ru/his/26077.html

Refy-free
Добавить комментарий